“禅定”与“禅宗”有何关系？

       我们常说的“禅定”与“禅宗”是有关系。但也是有分别的，因为，禅宗固然主张参禅习定，凡是禅定，却未必就是佛教的禅宗。

　　禅宗一名，是在中国创立的，当佛陀的时代，并没有禅宗一名，而只有禅的工夫和禅的内容。佛教的解脱道的修持法，是以戒为起步，以定为重心，以慧为目的，戒、定、慧，称为三无漏学，三者缺一不可，三者相互关连，相互助长，成一螺旋形的状态──由戒生定，由定发慧，由慧起修──直向解脱之道上升。其中的定，就是禅定。

　　事实上，中国的禅宗，乃是重于“悟”而不重于“定”的。

　　同时，定的种类也有很多，有佛教的出世定，称为“灭尽（了烦恼的）定”，

　　有外道凡夫乃至畜类的世间定，那就是通常所称的四禅八定。四禅八定，也是佛教出世定的过程，唯因外道修世间定是以生天为目的，佛教修世间定，是以进入出世间定为目的，所以外道称为世间禅，佛教则为根本净禅。

　　在佛教的禅定中，也分有小乘禅与大乘禅，小乘禅是以解脱生死为目的，大乘禅是以艺术化的生活为目的，比如中国的禅宗，以为担柴挑水都是禅，契饭睡觉也是定，是重于精神的宁静不动，而不执著肉体的枯坐守寂。

　　再说，“禅”与“定”，乃是梵语“禅那”（Dhyana）的音义：合璧，是静虑的意思，故也可以翻译为定。不过，禅定两字，尚有区别，禅是色界的心境，所以色界称为四禅天，定是心统一境，在欲界也可有之，到了无色界的四无色定有之，出了三界的出世间定，仍然有之。所以，禅的范围小，定的范围大，禅也是定的一种。但是，也有将出世间定称为出世间上上禅，把低级的外道定称为野狐禅。

　　“定”的名称，在梵语中，除了三昧，尚有七名：三摩地、三摩钵底、三摩呬多、驮那演那、奢摩他、现法安乐、质多医迦阿羯罗多等等，正因为定境通于凡圣，致有印度人，认为男女性交，也叫三摩钵底──雌雄等至，因那时也有心意集中，淫乐遍身，类似定心的现象。至于那些说什么性命双修啦，身心双修啦，就是想从男女的淫乐中修定（见印顺法师成佛之道一四四页）。修定的意义，被附会混杂到如此的猥亵下流，也真可悲可怜！但是，这也告诉了我们，印度对于定的意义是看得非常广泛的，这与中国禅宗的本旨，何止相去天渊！

　　因禅定未必就是禅宗，所以世界各宗教，凡是有神秘效验的，无非是从禅定的工夫而来，不论他们是用持咒也好、祈祷也好、礼拜也好、诵经也好，所得的结果，多是禅定的作用。

　　所以，凡夫乃至畜类如狐，只要用著了心止一境的定功，便会产生或大或小的神秘效验──神通，但那并非是佛教的禅宗；佛教的禅宗，倒是反而不主张神通的。

当你回家时，以菩提心而行，怀着这种觉知。这是如何享受生命，如何以有意义的方式过快乐的生活，不被自我所欺之道。

　　懂得如何过日子极为重要。我们必需知道什么是修行，什么不是修行；或者什么是佛法，什么不是佛法。了解这一点、拥有这种智慧的利益是不可思议、无穷尽的。　　

　　我们必需了解，一天二十四小时中，我们所有的行为──行、住、坐、卧、谈话、工作──都可以变成证悟的因，解脱的因，来世安乐的因，或是堕入三恶趣的因。一切都依我们的发心而定。

　　仅仅是喝一口水，光是喝水这一个动作，可以变成证悟的因，或解脱的因，或来世安乐的因，或堕入三恶趣的因。

　　因此我们应该这样思惟：如果我以菩提心的动机喝水──为了利益众生而欲成就佛果──无论我从杯子里喝了几口水，无论我喝了几杯水，每一口都变成为了一切有情而成佛的因，成为一切有情安乐的因。

      然而，如果我以执取今生的贪着心喝水，那么每一口、每一杯水都只变成苦因，难忍的三恶趣苦的因──更不用说人道中各种问题的肇因。

　   如果我们以执取今生的世俗贪着心说话，那么无论我们说了几个小时，全都变成投生苦趣的因，苦因。

　　如果我们以执取今生的贪着动机来开车，那么无论我们开了几个小时的车，全都变成恶业。但如果我们以良善的动机开车，无疑会变成安乐的因。

　　如果我们以执取今生的贪着心睡觉，无论我们睡了几个小时，全都变成恶业、恶趣因。

　　当我们写信或写书、看报纸或看电视，全都一样：这些行为是否成为佛法的修行、安乐的因，视发心而定。如果发心是执取今生的贪着心，那么无论我们做了多少读书、看电视等行为，全都变成恶业。

　　当我们出去购物时，购物的行为是否成为为其他众生而证悟的因，或自求解脱轮回的因，或来世安乐的因，依发心而定。如果是以执取现世的贪着心来购物，那么购物的一切行为──个、十、十五或几百、几兆──全都是恶业；它们不是佛法的修行。

　　当你工作时也一样：无论你工作了几小时，如果是以菩提心的发心，为了饶益一切有情而欲求佛果的心来工作，它就成为一切众生安乐的因。但如果你以贪着今生的心工作，它全变成恶业，三恶趣苦的因。

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