问曰：“禅定之最上乘功夫若何?可得闻之乎?”

答曰：“唐圭峰大师曰：‘禅定一行，最为神妙。能发起性上无漏智慧，一切妙用，万德万行，乃至神通光明，皆从定发。故三乘学人，欲求圣道，必须修禅。离此无门，离此无路。至于念佛求生净土，亦须修十六观禅，及念佛三昧，般舟三昧。又真性则不垢不净，凡圣无差。禅则有浅有深，阶级殊等。谓带异计欣上厌下而修者，是外道禅；正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅；悟我空偏真之理而修者，最小乘禅；悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。(上四类皆有四色、四空之异也。)若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，比心即佛，毕竟无异。依此而修者，是最上乘禅。亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下展转相传者，是此禅也。’”(《禅源诠序》)

问曰：“达摩大师以下，何以不言四禅?”

答曰：“达摩大师未到中国以前，其坐禅皆用前章是所述之四禅。自达摩大师到中国后，其所传者，顿同佛体，迥异诸门。”

问曰：“然则四禅可不用欤?”

答曰：“四禅亦不可废。圭峰大师曰：‘达摩未到，古来诸家所解，皆是前四禅、八定。诸高僧修之，皆得功用。南岳天台，令依三谛之理，修三止三现。教义虽最圆妙，然其趣入门户次第，亦只是前之诸禅行相也。””

问曰：“达摩到中国后之最上乘若何?”

答曰：“论最上乘禅之最详者，莫如唐之慧海禅师所著之《顿悟入道要门论》,及黄檗禅师所著之《传心法要》,兹将二书摘录如左：“《顿悟入道要门论》曰：‘问：“欲修何法即得解脱?”答：“唯有顿悟一门，即得解脱。”云：“何为顿悟?”答：“顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。”问：“从何而修?”答：“从根本修。”云：“何从根本修?”答：“心为根本。”云：“何知心为根本?”答：“《楞伽经》云：‘心生即种种法生，心灭即种种法灭。’《维摩经》云：‘欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。’

《遗教经》云：‘但制心一处，无事不办。’《经》云：‘圣人求心不求佛，愚人求佛不求心，智人调心不调身，愚人调身不调心。’《佛名经》云：‘罪从心生，还从心灭。’故知善恶一切，皆由自心。所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本。若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。《禅门经》云：‘于外相求，虽经劫数，终不能成。于内觉观，如一念顷，即证菩提。’”问：“夫修根本，以何法修?”答：“惟坐禅，禅定即得。《禅门经》云：‘求佛圣智，要即禅定。若无禅定，念想喧动，坏其善根。’”

问：“云何为禅?云何为定?”

答：“妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。八风者，利衰毁誉称讥苦乐、是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故?《菩萨戒经》云：‘众生受佛戒，即入诸佛位。’得如是者，即名解脱，亦名达彼岸，超六度，越三界。大力菩萨，无量力尊，是大丈夫。”

问：“心住何处即住?”

答：“住无住处即住。”

问：“云何是无住处?”

答：“不住一切处，即是住无住处。”

云：“何是不住一切处?”

答：“不住一切处者，不住善恶有无、内外中间，不住空，亦不住不空；不住定，亦不住不定，即是不住一切处，只个不住一切处，即是住处也。得如是者，即名无住心也，无住心者，是佛心。”

问：“此顿悟门，以何为宗?以何为旨?以何为体?以何为用?”

答：“无念为宗，妄心不起为旨；以清净为体，以智为用。”

问：“既言无念为宗，未审无念者无何念?”

答：“无念者无邪念，非无正念。”

云：“何为邪念，云：“何名正念?”

答：“念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念。念善念恶，名为邪念；不念善恶，名为正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲，憎爱，并名邪念。不念苦乐等，即名正念。”

问云：“何是正念?”

答：“正念者，唯念菩提。”

问：“菩提可得否?”

答：“菩提不可得。”

问：“既不可得，云何唯念菩提?”

答：“只如菩提，假立名字，实不可得，亦无前后得者。为不可得故，即无有念。只个无念，是名真念。菩提无所念。无所念者，即一切处无心，是无所念。只如上说如许种无念者，皆是随事方便，假立名字。皆同一体，无二无别。但知一切处无心，即是无念也。得无念时，自然解脱。”

问云：“何是正见?”

答：“见无所见，即名正见。”

问云：“何名见无所见?”

答；“见一切色时，不起染著。不染著者，不起爱憎心，即名见无所见也。若得见无所见时，即名佛眼，更无别眼。若见一切色时，起爱憎者，即名有所见。有所见者，即是众生眼。更无别眼作众生眼。乃至诸根，亦复如是。”

问：“既言以智为用者，云何为智?”

答：“知二性空，即是解脱。知二性不空，不得解脱。是名为智，亦名了邪正，亦名识体用。二性空，即是体知；二性空，即是解脱。更不生疑，即名为用。言二性空者，不生有无善恶爱憎.名二性空。”

问：“此门从何而人?”

答：“从檀波罗蜜入。”

问：“佛说六波罗蜜是菩萨行，何故独说檀波罗蜜?云何具足而得入也?”

答：“迷人不解五度，皆因檀度生。但修檀度，即六度皆具足：”

问：“何因缘故名为檀度?”答：“檀者，名为布施，”问：“布施何物?”

答：“布施却二性。”

问云：“何是二性?”

答：“布施却善恶性，布施却有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性。一切悉皆施却，即得二性空。若得二性空时，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波罗蜜，名万缘俱绝。万缘俱绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心。是若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故?为自性空，故无一相可得。无一相可得者，即是实相。实相者，即是如来妙色身相也。《金刚经》云：‘离一切诸相，则名诸佛，’”

问：“若心住净时，不是著净否?”

答：“得住净时，不作住净想，是不著净。”

问：“心住空时，不是著空否?”

答：“若作空想，即名著空。”

问：“若心得住无住处时，不是著无所处否?”

答：“但作空想，即无有著处，汝若欲了了识无所住心时，正坐之时，但知心莫思量一切物。一切善恶，都莫思量。过去事已过去，而莫思量。过去心自绝，即名无过去事。未来事未至，莫愿莫求。未来心自绝，即名无未来事。现在事已现在，于一切事但知无著。无著者不起憎爱心，即是无著。现在心自绝，即名无现在事。三世不摄，亦名无三世也。心若起去时，即莫随去，去心自绝。若住时，亦莫随住，住心自绝。即无住心，即是住无住处也。若了了自知住在住时，只物住亦无住处，亦无无住处也。若自了了知心不住一切处，即名了了见本心也，亦名了了见性也。只个不住一切处心者，即是佛心；亦名解脱心，亦名菩提心，亦名无生心，亦名色性空。《经》云：“证无生法忍是也。”汝若未得如是之时，努力努力，勤加用功，功成自会。所以会者，一切处无心即是会。言无心者，无假不真也。假者，爱憎心是边；真者，无爱憎心是也。但无憎爱心，即是二性空。二性空者，自然解脱也。”

问：“《涅槃》云：‘定多慧少，不离无明。定少慧多，增长邪见。定慧等故，即名解脱。’其义如何?”

答：“对一切善恶，悉能分别，是慧；于所分别之处，不起爱憎，不随所染，是定。即是定慧等用也。”

又问：“无言无说，即名为定。正言说之时，得名定否?”

答：“今言定者，不论说与不说，常定。何以故?为用定性言说分别时，即言说分别亦定。若以空心观色时；即观色时亦空。若不观色不说不分别时，亦空。乃至见闻觉知，亦复如是。何以故?为自性空，即于一切处悉空。空即无著。无著即是等用。为菩萨常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脱也。今更为汝譬喻显示。令汝惺惺，得解断疑。譬如明鉴照像之时，其明动否?不也。不照时亦动否?不也。何以故?为明鉴用无情明照，所以照时不动，不照亦不动。何以故?为无情之中，无有动者，亦无不动者。又如日光照世之时，其光动否?不也。若不照时动否?不也。何以故?为光无情故。用无情光照，所以不动。不照，亦不动。照者是慧，不动者是定。菩萨用是定慧等法，得三菩提。故云定慧等用，即是解脱也。今言无情者，无凡情，非无圣情也。”

问云：“何是凡情?”云：“何是圣情?”

答：“若起二性，即是凡情；二性空，故即是圣情。”“唐黄檗山断际禅师所著之《传心法要》曰：‘无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇；外如虚空，不塞不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退。例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。文殊当理，普贤当行；理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者性也，名者相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之。不离一心，悟之即是。今学道人不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天，步履而过，沙亦不喜。

牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。珍宝馨香，沙亦不贪。粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相。众生诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道。被三乘功行拘系，不得解脱。’又曰：‘凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来，与虚空同寿。未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老；无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声；不可觅；不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切盘动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。

拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。为有贪瞋痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提。故祖师云：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法?”本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。’又曰：‘凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉?学般若“人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上，指衣而去者，皆斯徒也。

故佛言我于菩提，实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也，切不得有分毫趣向。若见善相诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。若见恶相种种现前，亦无心怖畏，但自忘心.同于法界、便得自在、此即是要节也。’又曰：‘大抵因声教而悟者，谓之声闻。观因缘而悟者，谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟。虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法。

心即法也。凡人多为境碍心，事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心碍境，理碍事。但令心空，境自空，但令理寂，事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍。所作福德，皆不贪著。然舍有三等。内外身心，一切俱舍。犹如虚空，无所取著。然后隨方应物，能所皆忘，是为大舍。若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍。若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不著,是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在旁，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是現在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓三世俱舍。’

又曰：‘問：“如何是世谛?”

师云：“说葛藤作什么?本来清净，何假言说問答?但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫著有为法。出言瞬目，尽同无漏。如今未法向去，多是学禅道者，皆著一切声色。何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去、方有少分相应，若不如是，他日尽被閻老子拷你。在你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然不照而照。不是省力底事。到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行、便是应无所住而生其心。此是你清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔着属。如此修行，当复何益。”

问曰：“最上乘禅，既闻命矣。儒家之静坐，亦有最上乘之境界乎?”

答曰：“儒家亦有此种境界。

“程子曰：‘意必固我既亡之后，复于喜怒哀乐未发之前，此为复性。’元诚《论静》云：‘一念不生，既不执持，又不蒙昧。三件犯著一件，便不是。’(《明儒学案》卷三)高忠宪公：‘但自默观吾性，本来清净无物，不可自生缠扰。吾性本来完全具足，不可自疑亏欠；吾性本来荡平正直，不可自作迂曲；吾性本来广大无垠，不可自为局促；吾性本来光明照朗，不可自为迷昧；吾性本来易简直截，不可自增造作。’

又曰：‘人想到死去，一物无有，万念自然撇脱。然不如悟到性上一物无有，万念自无系累也。’

又曰：‘鸡鸣而起，孳孳为善，是吾人终身进德修业事也。然为善必须明善，乃为行著习察。何谓明善?善者性也。性者人生而静是也。人生而静时，胸中何曾有一物来?其营营扰扰者，皆有知识以后日添出来，非其本然也。既是添来，今宜减去。减之又减，以至于减无可减，方始是性，方始是善，何者?人心湛然无一物时，乃是仁义礼智也。为善者，乃是仁义礼智之事也。明此之谓明善，为此之谓为善。明之以立其体，为之以致其用感而遂通者，原是寂然不动，本无一物也，以此复性，以此尽性。故曰：“易简而天下之理得矣。”””(《高子遗书》三)

问曰：“道家之静坐，其最上乘之境界若何?”

答曰：“道家儒家，本是一体，周秦之交，始见分歧。故其最上乘之境界，亦大略相同。

《庄子·大宗师》曰：‘颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也?”

曰：“回，忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”

他日复见，曰：“回益矣。”

曰：“何谓也?”

曰：“回，忘礼乐矣。”

曰：“可矣，犹未也。”

他日复见，曰：“回益矣。”

曰：“何谓也?”

曰“回，坐忘矣。”

仲尼蹴然曰：“何谓坐忘?”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎!丘也，请从而后也，”’又《知北游》曰：‘啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将"至；摄汝知，一汝度",神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳然”如新生之犊，而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大悦，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉!”

回(颜回)曰：“敢问心斋。”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。””又《天道篇》曰：‘圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也，’又《在宥篇》曰：‘广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久?”

广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎!来!吾语女(女同汝)至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明《之上矣，为女入于窈冥之门矣，至波至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，而处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”

黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣!””又《达生篇》曰：‘工任旋而盖规矩，(工侄，古之巧工名侄也。旋，运动其手也。盖，过也。规，所以为圆之器也。矩，所以为方之器也。此言工任之技，精巧之至。旋运其手以度物，胜于规之为圆、矩之为方也。)

指与物化而不以心稽，(指与物化者，指与物相契合而无间也。不以心稽，不用心测度。此句说明上句“旋而盖规矩”之所以也。是断定语。)故其灵台一而不桎。(灵台，犹言灵府、灵舍，指心言也。桎，械在足也。上文借工任设譬，其主要则在此句。灵台一而不桎者，一心不乱，无物能拘苦之也。)忘足履之适也，忘腰带之适也(着于身有不适之感者，莫如履与带。履与带适意于腰、足，一身无不适意矣。)知忘是非，心之适也。(虽了了知见，而是非都泯，心常安定，故曰心之适也。)

不内变，不外从，事会之适也。(不荧惑于内，不随逐于外，内外如如，表里为一，物来顺应，措之于宜，无所私存，其事会如未尝有事会也，故曰事会之适也。)始乎适而未尝不适者，忘适之适也。(此言始忘是非，不变不移，身心泰然定静，如有适于意者。久之，工夫渐深，与适意相忘。然虽相忘，固未尝有不适者在也。及至忘适之适矣，一无留难矣。心凝形释，物莫能伤。如此即佛书所谓如如常存也。)’“《常清净经》曰：‘夫人神好清，而情挠之；人心好静，而欲牵之。

常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄也，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此真静，渐入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。””(见《道藏辑要》尾集一)

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