气功修炼中，人倘若能做到成败骤然降临而不惊，宠辱无故加诸己身而不动，便是拥有了一种笑看花开花落的淡定和智慧。人或得意，或失意，不管拥有什么样的心境皆是由身而来。

 

身处何境，甚至身体上具体的痛楚，都能时时影响人的心理状态。因此，所谓的“修养”，一言以概之，便是修炼出一颗不为身体境遇所动的心。能做到成败骤然降临而不惊，宠辱无故加诸己身而不动，便是拥有了一种笑看花开花落的淡定和智慧。

 

宠，是得意的总表象；辱，是失意的总代号。当一个人功成名就时，如果平素就有淡泊名利的真修养，就不会欣喜若狂，喜极而泣，甚至得意忘形。得意中不忘形，顺境中居安思危，就能在功名加身时保持心境的淡然。如果面对一时的失意也依然挺直脊背，坦然面对挫折，就能时刻守住心灵的平和，在逆境中奋发，最终走出失意的阴影。

 

做到得意失意皆平和并不容易，就连为人达观洒脱的文豪苏轼，受人羞辱也难以淡然处之，可见宠辱不惊的修为之难。

 

宋朝时苏轼在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，苏轼自觉修持有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”八风是指人生所遇到的“嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，因其能侵扰人心情绪，故称之为风。

 

佛印禅师将诗阅后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏轼以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师的批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏轼。苏轼一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”苏轼把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师哈哈大笑说：“言说八风吹不动，为何一屁打过江？”

 

苏轼闻言惭愧不已，自觉修为不够。“八风吹不动”是一种心不随身而动的修为境界，可是要将这种境界时刻落到实处，并不容易。要做到八风不动、宠辱不惊，首先，人们要用广阔的视角去看待事物，运用全方位的思考方式来解决问题。一旦思维钻入了牛角尖，就会对任何挫折都耿耿于怀，无法腾出空间来整理思绪，因此也就没有办法以坦然之心面对困境。其次，遇事不慌张。别人讲的话，做的事，都要在自己脑中先过一遍，细细想一想再做出反应。无论是来自他人的赞美、帮助，还是羞辱、侵害，都应以理智来应对。

 

再次，要做到不动心。不为名利而动，不为苦难而动，不为权势而动，不为嗔怒而动，不为毁谤而动。《菜根谭》里说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”为人做官能视宠辱如花开花落般平常，才能“不惊”；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能“无意”。“闲看庭前”大有“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”之意；“漫随天外”则显示了目光高远，不似小人一般浅见的博大情怀；一句“云卷云舒”又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。

 

对事对物，对功名利禄，失之不忧，得之不喜，正所谓“淡泊以明志，宁静以致远”。修持一颗淡定之心，做到得意时淡然，失意时坦然，方能心态平和、恬然自得，方能达观进取、笑看风云。