一、道家与道教之异同

 

提及儒释道三教，凡是读书人都能领会。在昔明清之际，曾有倡为三教一家之说者。盖以道的本体而论，三教原无分别。若依事实而论，则不可混为一谈。自轩辕黄帝而后，经过许多朝代，直到周朝李老子，皆属于道家一派。其学说是有系统的。用于外，可以治国齐家；用于内，可以修身养性。古时读书人，皆能运用此学说以处世。在位则帝王将相不以为荣，在野则陋巷布衣不以为辱，所谓达则兼善天下，穷则独善其身，无往而不自在，无时而不安乐。这个就叫做道学。汉时的张良，三国时的孔明，亦是此道中人物。

 

至于寇谦之之科诫符箓，张天师之正一派五雷法，邱长春之全真派经忏斋蘸祈祷等类，这些都叫做道教。虽各派之中，也有修养的方法，但其宗旨与作用，比较古代的道家，完全不同。学者须要认识清楚，不可张冠李戴。

 

二、道家与佛家之异同

 

道家是中国古来所独有的，佛教是汉朝由印度传到中国来的。在历史上根本就不相同。魏晋六期时代，士大夫崇尚清谈，翻释佛书者，不觉将老庄一部份之玄义，混融于佛教经典之内。故佛说与道家言偶有可以相通处，唐时佛学家，尝以八卦之理，解释佛教《华严经》，因此可知道通于佛。

 

近代学者，又以内典之理，解释《庄子·齐物论》，因此可知佛即是道。愚见认为佛家与道家，在理论源头上，本无不同；其所以不同者，乃在下手修炼的方法。道家工夫，初下手时，与肉体有密切之关系；佛家工夫，专讲明心见性，不注意肉体上之变化，遂令人无从捉摸。

 

印度本有小乘坐禅法，亦颇注意身内之景象，并不限定日期，证某种果位，获某种神通。无奈中国佛教徒专喜空谈，不肯拼苦用功实行修炼，故大乘之说最为投机，而小乘工夫无人过问矣。

 

三、道家与儒家之异同

 

儒家学说，出于孔子。孔子以前，止有道家而无儒家。孔子当时曾受教于老聃，又自称述而不作，信而好古，可知儒家亦发源于道家。至于儒道二家学说异同，前人议论，甚为详尽，今日不必赘言。读者须知：儒家缺点，就是把人事看得太重，毕世讲究做人的方法，没有了期。设若一旦我们感觉人生若梦，人寿短促，人之能力薄弱，人之范围窄狭，生不愿意做人，死不愿意做鬼。既不欲为肉体所构，又不甘偕肉体同归于尽。是必求超人之学术，然后才能达到我们之目的。此等超人学术求之儒家，颇不易得，当年孔子赞《易》，亦深悉此中玄妙。但是他对于门弟子不肯显言，除颜曾而外，得传者甚少。因此后来儒家仅知世间法，而不知出世法。止有山林隐逸之士，如陈希夷邵康节辈，尚私相授受耳，黄元吉先生所传之道，就是此一派。

 

四、道家与仙家之异同

 

出家人光头无发者，名为和尚，头上蓄发挽髻者，名为道士。凡有眼看，皆能分别。若一问及彼等修行方法其不同之处何在？非但普通人不能回答，即彼和尚道士自己，亦莫明其妙。吾尝见和尚庵中供吕祖像，道士观中供如来像，又尝见某老僧精神矍铄，问其坐功，乃邱祖小周天口诀。某老道化缘，口中声声念的乃是无量佛。出家人尚且如此，何怪一般在家人认识不清？遇见吃斋诵经拜偶像者，不管他是佛是道，是出家，是居俗，总而言之，送他一个修行人的雅号。至于修些什么，行些什么，现在的效验如何？将来的成就如何？都不愿去研究。

 

当今之世，论及佛道之异同，已属多事。若再提起学道与学仙之分别，更觉曲高和寡，知音者稀。虽然吾人求学，当以真理为依归，不可随世俗相浮沉。况且此等学问，本是对上智之人说法，不是拿来普渡一般庸愚之士？因为此事非普通人所能胜任，试观历史传记，每一个时代，数百年间，修行人何止千万？结果仅有少数人成就，可以想见此事之困苦艰难，谈何容易。读者诸君若有大志者。不妨先下一番研究工夫。把这条路认识清楚，然后再讲实行的方法，幸勿河汉斯言。

 

古时道家与仙家，本截然两事。

在《汉书》中，道家列为九流之一，仙列为方技之一。

何谓九流？

曰道家、曰儒家、曰阴阳家、曰法家、曰名家、曰墨家、曰纵横家、曰杂家、曰农家，共为九家。后世俗语，有谓九流三教者。三教人人皆知，九流则知者甚少，其实即发源于此。

何谓方技？

曰医经、曰经方、曰房中、曰仙，共分四种。考其类别之意，九流大都关于治术。方技则偏重于养生。治术是对人的，养生是为己的。其宗旨自不同也。

 

老子为道家之祖。凡讲道无有过于老子者。一部《道德经》中，有讲天道的，有讲人道的，有讲王道的，皆是杂记古圣哲之精义微言，并非专指某事某物而作此说。至其最上一层、乃是讲道之本体。其言曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”其意盖谓道是宇宙万物之根源，无名无形，绝对不二，圆满普遍，万古常存。所谓修道者，就是修这个道，读者须要认识清楚。

 

今再论仙字的解释。仙字又可以写作僊，《字书》谓人年老而不死者曰仙。仙者迁也，谓迁入山中也。古代传记，凡记载仙家历史者，其末后一句，大半是入山不知所终，决不似普通人老死于牖下。至于学道者则不然，《论语》曰：“朝闻道，夕死可矣。”《中庸》曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”又日：“君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地。”《易经》曰：“一阴一阳之谓道。”据此可知学道不必定要长生不死。止求能闻道悟道证道，虽死无妨，不必一定要入山苦炼。虽伦常日用之间，何处非道之所在，所患者人不能参透阴阳之消息耳。故凡种种奇怪骇俗之事，皆学仙者所必有，而为学道者所厌闻。其不同如此。

 

再者：学道与学仙，前人意见，常有冲突处。唐白居易诗云：“皇皇道祖五千言，不言药，不言仙，不言白日升青天。”此盖据老子之说以谤仙也。又抱朴子云：“五千言虽出老子，然皆泛论较略耳。其中了不肯首尾全举其事。至于文子庄子关令尹喜之徒，虽祖述黄老，但永无至言。或复以存活为徭役，以殂殁为休息，其去神仙已千亿里矣，岂足耽玩哉？”此又据仙家之说，以谤道也。

 

历代以来，如此类者，数不胜数，皆是己而非人，党同而伐异，其实皆搔不著痒处，亦犹之乎佛教中性宗与相宗对立，净土与参禅互讦，徒费唇舌而已。至于后世之性相融通，禅净双修等法门。若可以调和于二者之间矣。然不免骑墙之诮。道之与仙，亦犹是也。

 

人生斯世，资质本至不齐，境遇又不一律。

 

能学佛者，未必能学道，能学道者，未必能学仙。

 

此言其人之才力有胜任与不胜任之分。

 

凡好学佛者，未必好道；

 

好道者，未必好仙。

 

此言其人之性情有相近与不相近之别，既不能舍己以从人，又何能强人以就我？

 

只要大体无差，不妨各行其是，毋庸彼此互相攻击，徒见其器量之小耳。