刚开始打坐，脚是凉的。坐上一个小时，就应该热了。甚至平时脚就应该是热的。如果你坐了一个小时，脚还没有热，说明你身体有问题（现在是冬天）。人体的精力是从两只脚产生的，它在体内主要是管“暖”的作用。通常身体虚弱的人，一到冬天，手、脚、膝盖都是冰凉的，这说明他的精力不足。腿上有功夫的人，平时即便不盘腿，两只脚也是热的，稍微盘一下就更热了。暖融融的感觉由两只脚传到两条小腿，再传到大腿，然后从后背往上延伸。按这个路线继续往上走，就会达到道家所说的“还精补脑”。

 

这里所讲的精力，就是通常所说的元气。腿上经脉畅通的人，走起路来非常轻盈，绝对听不到“咚、咚、咚”的响声。因为他生理的气是从下往上升。如果生理的气没有往上升，走起路来就咚咚响。

 

气往上升的前提条件是身体健康，精力充沛。否则，仅有的力量只够身体消耗，没有多余的力量由下而上供修炼使用。人若想健康、长寿，首先两只脚、两条腿的气脉要畅通。两条腿的气脉没有畅通，坐在这里就会翻来覆去地挣扎，不仅不会舒服，而且整个身体都很僵硬。肾脏不好的人，更要盘腿。

 

为什么有的人冬天不怕冷呢？就是因为体内精力很充沛。“暖”是由“精”产生的，力气是由“气”产生的。当体内的阳气从下半身上升到上半身时，人自然会很有力气。打坐时出现的光芒，也是由精力产生的。当“精力”上升到身体的上半部，达到头部时，自然就变成了光。身体的精、气、神通过修炼，就转化为热、力、光，也就是热量、力气、光芒。

 

但是常人的精、气、神都从六根门头漏掉了！漏失最多、最严重的就是打妄想。也就是通常所说的“胡思乱想”“欲望重重”！当一个人的精、气、神漏失了太多，就会两眼无神，目光呆滞，其次便是头脑反应迟钝。人的思维是否敏捷，与体内的精、气、神有绝对关系。精、气、神消耗过多，没有力量供给头脑，头脑反应就会迟钝，而且头脑还会显得很干瘪。如果一个人的精、气、神很足，升到头部，头就会显得特别饱满。
 

打坐修炼固然可以让精、气、神充足，但是在日常生活中适当地走路、散步、劳动，一样可以让精、气、神充足。尤其是念六字真言和练七节动功，可以把体内的精、气、神唤醒，进而达到充足。

 

修道修的是心态。如果你生理的这一关还没有过，没有修好，就不叫修道，而叫修身体。修身体只是通往大道的最初阶段。当走完修生理的这个阶段后，再修道，就与生理没有多大关系了。也就是说修行分为两大部分：一部分是修身体，一部分是修灵性，也就是通常说的“自性”。

 

我们现在是连最初的生理阶段都没有修好，怎么可能跳到空中修自性呢？大道是以修身体为基础，修灵性为究竟。我们通过观察花木成长的过程，就会明白一个道理：如果一株花木的营养不充足，就会显得瘦小、干瘪。反之，如果营养充足，就会长得茂盛、粗壮。尤其是在生长花骨朵的时候，如果这株花木有充足的营养供给花骨朵，花骨朵就会长得特别饱满；如果营养不足，就只够维持花木的生长，没有多余的力量长出花骨朵。因为花骨朵所需要的养分，是这株花木全部养分的一大半。

 

我们人体就相当于一棵会挪动的树，人体的“根”是两只脚，脊柱是树干，头是花骨朵，两只手臂是树的枝丫。当你把生理这一关过完了，自然会见性！但是在见性之前，必须有一个“明心”的阶段。不明心，你就不知道如何修道；不见性，你就不知道如何炼这颗自性的心。很多学道人都是诚心有余，智慧不足，误以为只要诚心诚意地烧香、拜道就能了脱生死。这些固然是修道所需，但并非修道的全部。成道究竟需要什么呢？道祖讲过：“明心，见性；见性，成道！”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能成道。不明心，不见性，你怎么下手修呢？你以为坐在这里打打坐，念念道，持持咒，就是修道，就是修净，就是修密了？实际上这与道、禅、净、密毫无瓜葛，根本扯不上关系。

 

如果你以为盘个腿就是修禅，念个经就是修道，持个咒就是修密，那说明你对禅、净、密一点都不了解！

 

我曾经对“明心见性”作过一个比喻：“明心”是明白了方向，并朝这个方向走。“见性”是见到了目标，但要达到目标，还有待努力。就像我们想摘苹果，已经见到了一棵苹果树，正朝苹果树走去。“成道”呢？是已经到了树下，摘到了苹果，吃进了肚子，与苹果合二为一了，别人也可以把你“吃”下去了。

 

如果你没有明心，就不知道修道的方向，无处下手，只会瞎碰乱撞！这时候你就是拜再多的师父，诵再多的经，磕再多的头，最后，你都会把你的师父否定掉，把你师父的法否定掉，把你师父的道否定掉！

你误以为师父给你一个方法，你就能修成就。没有那么简单的事！即使你明白了树的方向，你不朝这个方向迈进，也见不到这棵树。但是，见到这棵树的人一定会想尽一切办法把果子摘到手。也就是说“明心”的人，可能还会退失道心。而“见性”的人，已经见到果子了，他绝对不会退失道心，肯定会把一切放下，集中所有的精力去摘这个果子。

 

所以，一个人只有修到“八地”的时候，才会如如不动。因为八地菩萨是念念入道，对世间的一切都不再感兴趣了。他已经见到了这个果子，甚至闻到了果子成熟的芳香了！

 

实际上大家不是困于“不知道如何修”，而是心静不下来，没有给自己一个明确的定位，搞不清自己究竟想要什么。其实所有的法都能帮你成就，就看你是否真的能为这个“法”付出！功夫绝对不会白做。。除非你做得不对路，与这个方法背道而驰。为什么现在这么多学道、信道的人，连道的影子都还没有见到呢？实际上大家所做的一切，都与道与道不相干。就好比我们身上穿了十几层衣服，修行就是为了一层一层地脱掉它们，可是我们非但没有脱掉它们，反而还不断地往自己身上加衣服！所以越学道，越信道，反而越累，不仅没解脱，反而枷锁套得更多、更重。

 

道学的根本是放下，是解脱，可是现在学道的人什么都不放下，什么都想提起来，可是又没有力气，提不起来。你之所以来求法，来听法，来修法，说明你的心不平静，也不清净。无论用哪种方法，目的都是为了让心达到清净、平静。如果你认为自己修得多么多么高，思想多么多么正确，结果心既不清净，也不平静，那不是“法”有问题，而是你有问题。如果不在这两方面下功夫，谁也帮不了你。。想检验我们的心是否平静，是否清净，不是靠打坐，也不是靠念道、持咒。

现在的修行人把修行的思想整个搞颠倒了，以为修行要脱离家庭，脱离团体，脱离人群，脱离社会，把自己独自一人封闭起来。固然有某个阶段需要如此，但这个阶段相当短暂。古时候的修行人经历这个短暂的过程，是为了更好地打开自己，更快地走出自我狭隘的空间，更好地融入社会，融入人群，融入团体。

 

那么这个阶段究竟需要多长呢？如果你很幸运，找到一个过来人，把自己完全交给他，三年就足够！

 

为什么过去的修行人把修行定为三年，而不是一年，也不是十年呢？现在回忆起来，三年真的足够了！第一年是修身，突破生理的阶段。即便你是老弱病残，一年时间也足够转变生理了。按古时候的修行方法，一百天就突破了，叫做“百日筑基”。如果这一百天你把握住了，基础就打好了；如果你把握不住，还要再来个一百天。第一个一百天之后，每次需要的时间都会更短。因为走熟路，会缩短走路的时间。再笨的人、体质再差的人，一年时间足够了。一年有四季，足够你重复四次了。因为第一次需要一百天，第二次、第三次都不需要一百天。古人给你满打满算，过生理这一关绝对不超出一百天。青年人八九十天就够了。

 

第二年是进入灵修阶段。

 

第三年你已经坐在这里没事干了！只要反复训练它就行了。有一年的时间训练它，你已经能达到与它为伍，和它相伴了，这时候你就应该从封闭的空间中走出来，与外界打成一片。但是这些话是过来人讲的，没有过来的人会在这方面消耗很多时间。即便你明白了这个道理，在做的时候，如果没有过来人指点，别说一年，就是十年，这个过程你也无法完成。因为这个阶段不是靠你摸索出来的，也不是靠悟出来的，它是有为法的阶段。既然是有为法的阶段，就要靠方法、靠过来人、靠明师指点。等进入无为法的阶段时，也就进入了“悟”的阶段，就要靠你自己的根器了。

 

如果一件事情你从未接触过，连听都没有听说过，对它丝毫不了解，让你去“悟”，你怎么“悟”？只有你参与了这件事，经历了这件事，逐渐熟悉了这件事，才谈得上有自己的心得体会，才会有感悟。修行没有上路，没有学会走路，都需要一个人牵着你的手，扶着你走。否则，你一个人在地上爬来爬去，最后会误以为“人”就应该趴在地上爬，而不是站起来，迈开两条腿走！当你突然看到有人站起来走，你还会笑话人家，说人家是怪物！今天下午来了一个活佛，有几个人看到了。要是在西藏，他走到哪里，恐怕后面会跟着一大片。但是对他而言，这样的经历太多了，无论人们拜不拜他，他都一样对待。

 

在座有当过老师的，都有过这样的感受：第一天上班，学生叫你老师，你感到特别自信、特别兴奋、特别欢喜！等到被称呼久了，你就没感觉了，没感觉到自己是个老师了。过几天还要来个“法王”，会在我们这里住几天。一个修行人被称呼什么不重要，关键是要自知。谈到自知，如果没有见到真东西，即使手里拿的是个假东西，你也不知道是假的。没有见到真的，又如何区分假的呢？你没有来过东华寺，怎么向人介绍东华寺的山形地貌呢？如果有人把你带到另一座大山，说这就是东华山，东华寺就在这座山里面，你会信以为真。

 

要辨别真假，必须依靠过来人。而过来人往往又不喜欢多事。在他眼里，一切都是应该的，一切都是正常的。所以道说他没有度众生，是大家到了发道心，让他碰上了。如果大家不发道心，他来到我们面前，也奈何不了我们！

 

也有许多人当时见到了道，可是并不信他，也不渴望解脱。而有的人没见到道，只是听了他的名字就很渴望修道！每个人内在的修行的种子都会萌发，只是萌发的时间不同。如果一个明师很幸运，是春天来到大家面前，大家心里的这颗种子就会萌发；如果他不幸运，是冬天来到大家面前，大家的这颗种子就不会萌发。所以道从不会骄傲，从不会认为自己有能力。因为他知道之所以大家发了菩提心，是因为他很幸运，他来到大家面前时，正好是春天，而不是冬天！

 

你不相信，可以找一个不信道的人去度一度他。你说得越多，他对道教的误解会越多，越容易生起毁谤之心！但是当他发了道心之后，你说什么他都相信，你不说他也相信。所以道说众生不是他度的，是“自性众生自性度”！修行人犯的最大一个错误，就是不喜欢见人，不喜欢做事。不见人，不做事，你怎么成长呢？你的智慧怎么开呢？既然智慧没有开，你就是个木头人。木头人怎么会解脱呢？解脱不就是通过开智慧，明事理吗？你们对一件事情了解以后，心里是不是觉得很轻松？如果没有智慧，怎么了解呢？当然我们遇到问题时，确实会生烦恼，会抱怨。但是过后回忆起来，还是觉得很有收获、很值得！没有通过借事炼心，你永远无法成长，往往会开口便错，出手即非！

 

智慧不是坐在这里就可以开发出来的。老祖宗说智慧是由定产生的。既然定能生慧，你们说什么不是定？什么地方不能定？如果你做事的时候，不散乱，不慌张，这就是定。在这个当下就能产生智慧。遇到事物，不被诱惑，不被转，也说明你有定力。在这个当下也能产生智慧。

一个人不做事，不经受考验，如何知道自己的定力、慧力够不够？如果你真的渴望修行，生活中的事情就足够你修了，根本不需要再诵经、打坐、念道，这些都是头上安头！也可以说这些都是小乘的修法。大乘的修法绝对不会这样，不会放下左手的东西，又用右手去抓。真正走大路线的人，都是与人群、与社会、与所遇到的事物打成一片。你根本看不到他把自己封闭起来，与人群、与事物隔绝。但是，凡是走大乘路线的人，都会经历一段小乘路线的修行。

前面这个阶段就如同在花盆里栽花木，容易管理，容易成活。但是成活以后，要想让它长成参天大树，就必须把它从花盆里移栽到大地上，让它在广阔的天地间生长。否则，它的根无法延伸到四面八方去汲取营养，它的生长就会受到花盆的局限！