大家都知道，要将液体化为气体，需要生热。精在体内是半液体半气体状态，要将它化为完全的气体，也需要生热。要修炼成“纯阳之体”没有一点阴浊之气，即全身没有一个地方是凉的。因此，生热是本功自始至终的工项主要要求。

全身生热主要从玄关（一窍），即炉中发出的，而玄关（一窍）是一个虚无圈，炁聚成窍，炁散渺茫。它只有在生热时，精初步化成炁后，才出现，也就是说，只有生热，才能“安上炉”。

怎么才能生热呢？

这是需要研究清楚的首要问题。因为，它对指导练功实践有直接的首要意义。按照丹经和我们的实践经验来看，生热首先要靠意和呼吸。

《伍柳仙宗》（以下简称《伍柳》）说：“火者真意也。”（火就是热）；又说：“精因火化，火因风灼”，“修炼全凭风火耳”。这里，“风”指呼吸，包括内呼吸和胎息。

从功法来看，意比呼吸占有更重要的地位。一则，意较灵活，再则，意居主导地位。着意重，呼吸自然也就重；着意轻，呼吸自然也就轻。所以，调节热度主要在用意。正如《伍柳》所说：“用意紧则火燥，用意缓则火寒”。

所以说：“意重火炎，意轻火寒。”有时，例如采药时，要更多地注意呼吸，但就在这种情况下，着意也居主导地位，招摄炁逆行就是采药之方。

用意要用真意，什么是真意呢？

有三种说法：一是“全心全意是真意”；二是“返观内照即真意之妙用也”；三是“真意即虚无中之正觉，所谓相知之微意是也。”（后两说引自《伍柳》）三者并不矛盾，应用时，要结合考虑。

第一种说法强调练功时应消除杂念，除最必要的练功法诀外，什么也不想；对于当诀，也要“得意忘言”。全心全意地意守某部位时，内视的眼光也必然落到该部位。所以，第一、第二说法，实际是一回事。

第三种说法强调，用意要顺乎自然，因势利导，让其“水到渠成”；千万别强行用意，更不能用力。因此，意守时要“勿忘勿助”，要似有意似无意“，形体要放松。总之，一句话，用意时，要“静松自然。”第三种说法中所说的“虚无”是“元神主事”时的自我感觉。《伍柳》说：“元神不动为体，真意感通为用；元神、真意本一物也”；又说：“真意不涉校量，一校量即非真意矣。道祖云：‘拟议即乖，校量即错。’”这就是说，真意是元神主事下微妙的真觉；它与日常那种经过逻辑推理的思维而形成的意念是有本质的区别。

后者是识神的作用，往往不正确；应不让它干涉元神的作用。所以，吕洞宾说：“无念方为静”。在练功初期，在有知觉时，这种干扰是难以避免的。到进入真静或入定中那种无知无觉的状态时，这种干扰才能完全去掉。所以，第三种说法指的是：“无知无觉为正觉”。这说明，真意的表现有不同层次、不同水平。

练功中，用意的轻重和用意的部位是一个非常复杂，又非常重要的问题；需要各人根据自己变化着的情况，不断悟，不断试，不断找，不断摸索，不断调整。所以，《伍柳》说，金丹“全凭火候成功”，这就叫做调息。

这一步的主要功法是意守下丹田、玄牝、上弦（牝门）、会阴或玄关（一窍）。到底先守哪一窍，后守哪一窍呢？

一般是按这个顺序发展，即最先守下丹田，最后守玄关（一窍）。玄关一窍当然重要；但初练者没生热，找不到；一般要半年以上才能找准。而下丹田位置明确，容易找；并且，它离口鼻和心脏较近；初练者呼吸较短，意守下丹田易与数息法结合。

数息法就是结合呼吸数数。

一呼一吸为一息，每一息数一个数。从一数到十，一甩；再从一数到十，不断反复。这样可以去掉杂念。数息时，还可以调整呼吸：吸要绵绵，要足；呼要细细，要慢，要似有似无，不等呼完，就改成吸。但呼吸要保持自然、舒适；千万别勉强，别憋气。到呼吸较细长，杂念较少时，就可以改成“随息”。这时，也就可以从意守下丹田，改成意守玄牝。随息是“心息相依”，即心意与呼吸自然而然结合起来。这时，完全是自然呼吸，不用调整呼吸。

在此，必须着重指出，气功修炼最重要的热源是体内阴阳相交。

看来，练本气功中所发生和各种主要的阴阳相交，包括心肾交、任督交、天地交和木与金交，都是生热反应，而不是吸热反应。因为，随着功力的不断增长，即阴阳相交的质量逐渐提高时，用意要逐渐减轻，要由“有为”发展到“无为”；而热度不但不会下降，反而会上升。无为时，意和呼吸都非常轻微；而热度有时会发展到“汤煎”的程度。“汤煎”是指热度特高；而练功者并不感到烧、烫或难受。

练功中发生的各种体内阴阳相交都会产生某种类似性交快感之快意，所以，在意守中，如果感觉发生了某种快意，就应全心全意守住它。开始时，这种快意是极其微弱的，一纵即逝；得集中全部注意力才能保住。快意巩固和发展了，某种阴阳相交也就巩固和发展了；同时，生热问题也就迎刃而解了。但是，快意发展到一定程度，用意就要减轻，甚至完全放掉；否则，可能导致漏精。这就是说，要知足，知止，防险。

各种体内阴阳相交要在第二步和第三步才能明显发生和发展。第一步中会发生初步的心肾相交。因为，意属神，属心；下丹田等窍位属肾。意守下丹田等窍位自然就会使心气和肾气发生一定程度的结合，而产生心肾相交。意守下丹田时，产生的心肾交是微弱的；到意守玄牝时，才会强些。意守玄牝时，谷道中肾气充足，但缺少心气。心气下去了，还要有媒介才能很好结合。那时，就要动员黄婆，即调脾气下去。

脾在心下脐上。当谷道有热感和某种动象时，就可想想心（绛宫）；然后，用意将心气经胸腹内部慢慢引到谷道，顺便带一点脾气下去。这就是动员黄婆的功法。动员黄婆的时机适宜，心气和脾气到谷道时，谷道动象会明显增强；所以，这时意的效果最显著。动象是说明心气和肾气正在混合，正在交，而尚未接，尚未合一。合一了，谷道动象就会消失，而转入较平静的状态；并产生一种较高的舒适感。这就说明，你已经得“一气”了。一气又名和气、生气、真气或神气。

一气可以补全身。正如《道德经》所说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生。”这就是说，头脑得一气就会清明，肾得一气就会宁静，心神得一气就会虚灵，三宫得一气就会充盈，全身，包括五脏六腑，得一气就会生长。一气和心气、肾气混合组成的二气有所不同。一气没有刺激，不太热，有温温之热，到各部位，吸感舒适，不感难受。而二气有刺激，热不是正热，走的路子也不太规矩。二气也能治病，但没一气治病效率高，而且有时会使患处产生疼痛。

“内肾氤氲，外肾兴起”时，叫做“一阳初发”，又叫“活子时”。“内肾氤氲”就是会阴有明显的热感、快意或跳动。“外肾兴起”就是无念时生殖器自发地兴奋而勃起。这时，阴精中的真阳会聚在会阴。这时开始练功最好。如果以一天十二个时辰来描写整个练功过程，这时就是活子时，即开始练功的时辰。但它不一定发生在子夜；而可能发生在一天的任何时间。所以，子夜叫正子时或死子时；而这叫活子时。

活子时到，就要开始调药。调到不老不嫩时，就应采药。“药”是借喻炼外丹的名词，实指体内的元精、元炁、元神。第一步炼精化炁时报“药”就是指元精及它所化生的产品。调药之法就是意守会阴，别有杂念，静候药物越来越旺。什么叫“不老不嫩”呢？就是精欲射而未射时。但这个时候很难掌握。弄得不好，就射精了。这是大丢。宁少得而别大丢。大丢一次一般要十天、半个月才能补回。所以，采时宁愿嫩一点。

采的方法有两种：

（1）文采——小口吸气；有意吸，无意呼；

（2）武采——有意呼，无意吸。不论文采或武采，都要意守心（绛宫），都要微微耸肩缩颈。文采较稳，不易漏；武采较猛，不易全得。年青人可用文采，也可用武采；老年人必须用文采。文采时，一般吸3~5口气，就可以停下来。等一会儿，生殖器就会变软；而心中会有一种高度舒适感，即所谓“心中忻忻”。这就是心中得药的象征。这叫“意采心得”，或叫“采丹头入心”。如采时、采法适宜，采得此丹头，半小时后，立刻变一个人。如果闭目守住它，温温之热2~3小时也不过去。此热没刺激，非常舒适，和平，是心肾交泰斗的结果。

另外，还有一种方法叫做“不采之采”，即温养之法，又叫沐浴之法。此法不用采药，也能结丹，不过时间得长些。此法不会丢精；所以，年老体弱、精较少者宜于采用。据说，道家南派多用温养之法；而北派则多用采药、抽填之法。

筑基到什么时候就算完成了呢？

要到滴点不漏，精满而无欲，永不起阳时，才算丹基成。精门炼固为握固。握固后，一方面，精门不排精；另一方面，会阴温度高，精一到此就化为炁。所以说“精满不思淫”，而可以达到“见景不欲”、“见景不泄”的境界。坚持练本气功，一般男的得三年，女的得一年半，才能达到握固，第一步的主要要求（生热安炉），一般百日就可达到，即所谓“百日筑基”。此后，就可开始练第二步功。所以，第一步与第二步、第三步得交叉进行。

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