“炼心”这两个字，是自古以来所有内丹修炼成功的仙真圣贤必须遵照的总原则、总方法。离开了炼心的修道，那些道就不是大道。

 

我们必须知道，心就是生命的种子。人之所以有生死轮冋这种麻烦和苦难，就是因为在信念上不去保持生命的种子，并生出妄情幻想，做出奇怪之事的缘故。种子不受破坏，其生命是永恒的。然而，种子如果受外界条件剌激，萌动生发，它就会生根、发芽、长叶、开花、结果，而种子的本身因此就消亡了。它们之间的道理是相同的。所以，古人修道，首先要做的功夫就是牢牢拴住意念之野马，紧紧锁住心神之躁猿。

 

为什么要这样？

因为人的念头一动就是一次短暂的生死轮回，念头多了，自然就积累成生命大周期的生死轮回。只要一个念头能停息，这一念消失的时间就与不生不死的道合为一体。如果全无动念，就会永远与不生不死的道合为一体。可见修道成道，名目不在多，只需去掉妄幻之邪念，保持一个空虛之正念，自然就会达到与浑沌无为的大道本体相合。。在这种状态下，纵然也会发生心起念动，但这只是被物所感而动，并非无故自动。（按：比如悬钟，因槌击而鸣，无槌击自静。）这种情况的动心，是心无其心，有无其有，纯岀自天然，虽然日常应接千百事务，但都是动其真心，有益无损。否则，未遇事即生心，这就叫心有其心，心有其心必事事生出思虑，即使静坐寂然，也脱不掉刻意追求，做到真空真静。这种妄心则有损无益。练功人达到真心境界，又岂能轻易地游移？

 

关键就在于要用这种真心来保持真心境界，返还到不再返还，静空到不再静空，终了到不再终了。自由到无限自由。这样，神通遂自然造就，融合天地运转，既是自己主宰，又是自然主宰。如果能经常保持，经常存养，不让它自由放纵，遇到魔障不退缩、不畏惧，受到屈辱不罢休、不停歇，自然一天充实一天，一月旺盛一月，玄关就会出现。

 

玄关一窍，是我们修炼功夫的丹头，但这丹头不要仅局限于大定大静中寻求。

孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”意思是说，只要我们愿意步入中和的本体，中和的本体就会随时而得。如果必须等到大定大静之后玄关才能出现，则孔夫子决不如此很随便地指岀来。可见学习者在大定大静之后，消除了一切知觉，忽然明明白白，但又前无所思、后无所忆，这是一种玄关窍开的现象。。保持这种状态采取烹炼，封固温养，日久自然会成为神妙不测之仙。这样，即使平时小定小静，也能得到天心来复的玄关开窍。例如，在通常的社会日常生活中，大家人事匆匆，思想不得安闲，就像山林间葛藤横七竖八搅缠不清，就像老树上的藤蔓七上八下垂吊，越引发越纷乱，简直无法停息。

 

这该怎么办呢？

其方法是：一念回光，一心了照。这个状态就像一个醉汉昏睡在路旁，被一瓢冷水忽然当头泼下，猛然一惊而醒，这时才意识到酒醉的昏迷实为一场梦幻。这个猛然一醒的状态，就如玄关窍开的景象。从前，南极仙翁告诉鹤癯子，人的真元心体是从玄关一窍得来的，动里静里都存在，随时都有。不过，如不感动就不会察觉，如有人呼唤谁的名字，谁就会立即答应。这立即答应的虽说是嘴巴，然而主宰嘴巴的正是真元心体。这是被感动的一瞬间，宜将真元心体凭空提出来给人看到。这正是将最奥妙的道理用最浅显的语言表示出来的例子。由此可以知道，知觉不起时，是处于什么也没有发生的静空状态，而即呼就有即应，真元即显露。

 

这说明静空的状态可以寂灭，而真心却不会与静空归于寂灭。如果知觉纷乱生起，只要猛然一呼，仍会猛然一应，真元照旧显露。可知真心是不随纷乱的思绪一同活跃的，由此我们可以认识到，知觉不起时，真心是安定自若的；知觉纷乱时，真心仍然是安定自若的。因为真心的本体是虚而灵的。既然虚而灵，它本身有何生有何灭呢？（按：人身之所以有生灭，是因为真心在人体内有来有去，当初而来，是先天赐予；后来离去，是后天自作，若能保持其不去，自无生死之患。）怕只怕人有杂念缠扰、恩爱牵连，而看不到虚空的本质，与表面的色相割舍不断，这就不能够为寻求道而积累资本了。

 

总之，真心之窍只存在于心理活动开初的那一瞬间，之前的不是，之后的不是。例如，人在什么也不想的时候，忽然有人喊他一声，他猛然一应，就在那一瞬间，这才是真心窍开，也就是所谓的玄关了。玄关就是太极将分未分、两仪将判未判那一刻。所以说，动也不是，静也不是，它就在静极而动、动极而静之间。丹法中说，动静没有边际，玄关也没有边际；动静无始无终，玄关也无始无终.对比，练功人要在实践中认真把握体会。

 

按：玄关一窍，是难以用准确语言来描述的。能描述的其实并非玄关。然而，若不描述則学习者无踪可寻，所以描述只起向导作用。追寻玄关只能靠练功者在正确要領的指导下，反复实践，反复摸索。错了不要怕，知错即改，而后才有可能渐悟渐得和顿悟顿得。