大家都知道,要将液体化为气体,需要生热。精在体内是半液体半气体状态;要将它化为完全的气体,也需要生热。要修炼成“纯阳之体”没有一点阴浊之气,即全身没有一个地方是凉的。因此,生热是本气功自始至终的一项主要要求。全身生热主要从玄关(一窍),即炉中发出的;而玄关(一窍)是一个虚无圈,炁聚成窍,炁散渺茫。它只有在生热时,精初步化成炁后,才出现。也就是说,只有生热,才能“安上炉”。
怎么才能生热呢?按照丹经和我们的实践经验来看,生热首先要靠意和呼吸。《伍柳仙宗》(以下简称《伍柳》)说:“火者真意也。”又说:“精因火化,火因风灼”,“修炼全凭风火耳”。这里,“风”指呼吸,包括内呼吸和胎息。
从功法来看,意比呼吸占有更重要的地位。一则,意较灵活;再则,意居主导地位。着意重,呼吸自然也就重;着意轻,呼吸自然也就轻。所以,调节热度主要在用意。正如《伍柳》所说:“用意紧则火燥,用意缓则火寒”。所以说:“意重火炎,意轻火寒。”有时,例如采药时,要更多地注意呼吸;但就在这种情况下,着意也居主导地位。招摄炁逆行就是采药之方。
用意要用真意。什么是真意呢?有三种说法:一是“全心全意是真意”;一是“返观内照即真意之妙用也”;另一说是“真意即虚无中之正觉,所谓相知之微意是也。”(后两说引自《伍柳》)三者并不矛盾;应用时,要结合考虑。第一种说法强调练功时应消除杂念;除最必要的练功法诀外,什么也不想;对于法诀,也要“得意忘言”。全心全意地意守某部位时,内视的眼光也必然落到该部位。所以,第一、第二说法,实际是一回事。第三种说法强调,用意要顺乎自然,因势利导,让其“水到渠成”;千万别强行用意,更不能用力。因此,意守时要“勿忘勿助”,要“似有意似无意”,形体要放松。总之,一句话,用意时,要“静松自然。”
第三种说法中所说的“虚无”是“元神主事”时的自我感觉。《伍柳》说:“元神不动为体,真意感通为用;元神、真意本一物也”;又说:“真意不涉校量,一校量即非真意矣。佛宗云:'拟议即乖,校量即错。’”这就是说,真意是元神主事下微妙的真觉;它与日常那种经过逻辑推理的思维而形成的意念是有本质的区别。后者是识神的作用,往往不正确;应不让它干涉元神的作用。所以,吕洞宾说:“无念方为静”。在练功初期,在有知觉时,这种干扰是难以避免的。到进入真静或入定中那种无知无觉的状态时,这种干扰才能完全去掉。所以,第三种说法指的是:“无知无觉为正觉”。这说明,真意的表现有不同层次、不同水平。
第三种说法中所说的“虚无”是“元神主事”时的自我感觉。《伍柳》说:“元神不动为体,真意感通为用;元神、真意本一物也”;又说:“真意不涉校量,一校量即非真意矣。佛宗云:'拟议即乖,校量即错。’”这就是说,真意是元神主事下微妙的真觉;它与日常那种经过逻辑推理的思维而形成的意念是有本质的区别。后者是识神的作用,往往不正确;应不让它干涉元神的作用。所以,吕洞宾说:“无念方为静”。在练功初期,在有知觉时,这种干扰是难以避免的。到进入真静或入定中那种无知无觉的状态时,这种干扰才能完全去掉。所以,第三种说法指的是:“无知无觉为正觉”。这说明,真意的表现有不同层次、不同水平。
这一步的主要功法是意守下丹田、玄牝、上弦(牝门)、会阴或玄关(一窍)。到底先守哪一窍,后守哪一窍呢?一般是按这个顺序发展,即最先守下丹田,最后守玄关(一窍)。玄关(一窍)当然重要;但初练者没生热,找不到;一般要半年以上才能找准。下丹田位置明确,容易找;并且,意守下丹田易与数息法结合。
数息法就是结合呼吸数数。一呼一吸为一息。每一息数一个数。从一数到十,一甩;再从一数到十,不断反复。这样可以去掉杂念。数息时,还可以调整呼吸:吸要绵绵,要足;呼要细细,要慢,要似有似无,不等呼完,就改成吸。但呼吸要保持自然、舒适;千万别勉强,别憋气。到呼吸较细长,杂念较少时,就可以改成“随息”。这时,也就可以从意守下丹田,改成意守玄牝。随息是“心息相依”,即心意与呼吸自然而然结合起来。这时,完全是自然呼吸,不用调整呼吸。
在此,必须着重指出,本功最重要的热源是体内阴阳相交。包括心肾交、任督交、天地交和木与金交,都是生热反应,而不是吸热反应。因为,随着功力的不断增长,即阴阳相交的质量逐渐提高时,用意要逐渐减轻,要由“有为”发展到“无为”;而热度不但不会下降,反而会上升。无为时,意和呼吸都非常轻微;而热度有时会发展到“汤煎”的程度。“汤煎”是指热度特高;而练功者并不感到烧、烫或难受。
本功中发生的各种体内阴阳相交都会产生某种类似性交快感之快意,所以,在意守中,如果感觉发生了某种快意,就应全心全意守住它。开始时,这种快意是极其微弱的,一纵即逝;得集中全部注意力才能保住。快意巩固和发展了,某种阴阳相交也就巩固和发展了;同时,生热问题也就迎刃而解了。但是,快意发展到一定程度,用意就要减轻,甚至完全放掉;否则,可能导致漏精。这就是说,要知足,知止,防险。
各种体内阴阳相交要在第二步和第三步才能明显发生和发展。第一步中会发生初步的心肾相交。因为,意属神,属心;下丹田等窍位属肾。意守下丹田等窍位自然就会使心气和肾气发生一定程度的结合,而产生心肾相交。意守下丹田时,产生的心肾交是微弱的;到意守玄牝时,才会强些。意守玄牝时,谷道中肾气充足,但缺少心气。心气下去了,还要有媒介才能很好结合。那时,就要动员黄婆,即调脾气下去。脾在心下脐上。当谷道有热感和某种动象时,就可想想心(绛宫);然后,用意将心气经胸腹内部慢慢引到谷道,顺便带一点脾气下去。
这就是动员黄婆的功法。动员黄婆的时机适宜,心气和脾气到谷道时,谷道动象会明显增强;所以,这时意的效果最显著。动象是说明心气和肾气正在混合,正在交,而尚未接,尚未合一。合一了,谷道动象就会消失,而转入较平静的状态;并产生一种较高的舒适感。这就说明,你已经得“一气”了。一气和心气、肾气混合组成的二气有所不同。一气没有刺激,不太热,有温温之热,到各部位,只感舒适,不感难受。而二气有刺激,热不是正热,走的路子也不太规矩。二气也能治病,但没一气治病效率高,而且有时会使患处产生疼痛。
这就是动员黄婆的功法。动员黄婆的时机适宜,心气和脾气到谷道时,谷道动象会明显增强;所以,这时意的效果最显著。动象是说明心气和肾气正在混合,正在交,而尚未接,尚未合一。合一了,谷道动象就会消失,而转入较平静的状态;并产生一种较高的舒适感。这就说明,你已经得“一气”了。一气和心气、肾气混合组成的二气有所不同。一气没有刺激,不太热,有温温之热,到各部位,只感舒适,不感难受。而二气有刺激,热不是正热,走的路子也不太规矩。二气也能治病,但没一气治病效率高,而且有时会使患处产生疼痛。
“内肾氤氲,外肾兴起”时,叫做“一阳初发”,又叫“活子时”。“内肾氤氲”就是会阴有明显的热感、快意或跳动。“外肾兴起”就是无念时生殖器自发地兴奋而勃起。这时,阴精中的真阳会聚在会阴。这时开始练功最好。如果以一天十二个时辰来描写整个练功过程,这时就是活子时,即开始练功的时辰。但它不一定发生在子夜;而可能发生在一天的任何时间。所以,子夜叫正子时或死子时;而这叫活子时。活子时到,就要开始调药。调到不老不嫩时,就应采药。“药”是借喻炼外丹的名词,实指体内的元精、元炁、元神。第一步炼精化炁时报“药”就是指元精及它所化生的产品。调药之法就是意守会阴,别有杂念,静候药物越来越旺。什么叫“不老不嫩”呢?就是精欲射而未射时。但这个时候很难掌握。弄得不好,就射精了。这是大丢。宁少得而别大丢。大丢一次一般要十天、半个月才能补回。所以,采时宁愿嫩一点。
采的方法有两种:
(1)文采——小口吸气;有意吸,无意呼;
(2)武采——有意呼,无意吸。
不论文采或武采,都要意守心(绛宫),都要微微耸肩缩颈。文采较稳,不易漏;武采较猛,不易全得。年青人可用文采,也可用武采;老年人必须用文采。文采时,一般吸3~5口气,就可以停下来。等一会儿,生殖器就会变软;而心中会有一种高度舒适感,即所谓“心中忻忻”。这就是心中得药的象征。这叫“意采心得”,或叫“采丹头入心”。如采时、采法适宜,采得此丹头,半小时后,立刻变一个人。如果闭目守住它,温温之热2~3小时也不过去。此热没刺激,非常舒适,和平,是心肾交泰的结果。
另外,还有一种方法叫做“不采之采”,即温养之法,又叫沐浴之法。此法不用采药,也能结丹,不过时间得长些。此法不会丢精;所以,年老体弱、精较少者宜于采用。据说,道家南派多用温养之法;而北派则多用采药、抽填之法。温养之法将于第二步和第三步中论述。
另外,还有一种方法叫做“不采之采”,即温养之法,又叫沐浴之法。此法不用采药,也能结丹,不过时间得长些。此法不会丢精;所以,年老体弱、精较少者宜于采用。据说,道家南派多用温养之法;而北派则多用采药、抽填之法。温养之法将于第二步和第三步中论述。
筑基到什么时候就算完成了呢?要到滴点不漏,精满而无欲,永不起阳时,才算丹基成。这叫做握固。握固后,一方面,精门长死了;另一方面,会阴温度高,精一到此就化为炁。所以说“精满不思淫”,而可以达到“见景不欲”、“见景不泄”的境界。坚持练本气功,一般男的得三年,女的得一年半,才能达到握固,第一步的主要要求(生热安炉),一般百日就可达到,即所谓“百日筑基”。此后,就可开始练第二步功。所以,第一步与第二步、第三步得交叉进行。
生热安炉后,炁冲击尾闾时,应请老师传授名为“抽坎填离”的秘诀。此秘诀不能书传;因练功者过早知道了,不但无益反而有害。而且,此秘诀即属吕洞宾所说的“说着丑,行着妙”的秘法,让不练此功的人知道了,会使道受到诽谤。由于这个原因,更由于体内精炁神的运行变化“微妙玄通”,难以书传;本气功进一步修炼时,必须在老师指导下进行。
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气功学网心语:行善积德以修心,心静心稳再修真,积精累气入玄门,始知我命不由天,气功学,学气功!
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