夫子之言性与天道，不可得而闻；且其于命与气，亦罕言之。夫子有关身心、性命、人道之学，与理气，象数、天道之学，欲事参究会取，惟有于《大易》中求之。曾子传心不传性，子思传性不传命，迄乎孟子，始传心、传性、传命与理气之学，并创养气之说，以为百世法。中华道统，自尧舜以来，由孔子集大成，孔门诸家之学，至孟子而复集其成。

孟子而后，韩愈即有“轲之死，不得其传焉”之叹!至若关于“养气”一脉之学，孟子以前，无人传之；孟子以后，无人昌之!宋、明诸大儒，虽无不畅谈理气，于文字上且复多所发明；惟能深入而得窍要，又于工夫中有所体证，确能养得天地浩然之气者，则不易见矣。

故无论谈理谈气，均只在学理上作纸上谈兵工夫，而未能从圣功上去切实做养气工夫。孟子于养气之教，首先提示“孟施舍之守气，不如曾子之守约”。此“约”字，即“以反说约”之约，即夫子“博文约礼”之约。夫子有言：“君子博学于文，约之以礼。”颜子亦云：“博我以文，约我以礼。”

故其所守之约，即约之以礼之礼也。此礼即孔子问礼于老子之礼，即颜子“四勿”之礼，即我心未发之礼，亦即圣圣相传之道也。曾子能约之以礼，反身循道而行，守此勿失，用能胜孟施舍之守气工夫，而能有“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉?自反而缩，虽千万人，吾往矣”之大勇，夫约之极，则止于一，一即道也。

以道为舍，以礼是守，故能万事无动于心。万事不动心，则其气也，不发则寂然若无，一发则反覆天地，岂仅“千万人，吾往矣”之勇而已哉!故曰：“以约失之者鲜矣!”守约乃孔门传授心法，此点最宜深入体取，徒在文字上求知解，无益也。

孟子继曰：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，毋暴其气。’”此以志帅气之说，与道家以意帅气、以心炼气、以神御气、以丹养气之说，大旨相符。志至气次四字，朱子依字义解为“志为至极，而气次之”,误

矣。在此处，当训为舍止之意，《书·泰誓》:“王次于河朔。”《左传·庄公三年》:“凡帅一宿为舍，再宿为信，过信为次。”

即志之所至，气则舍之。如是方与下文“志一则动气，气一则动志”符。孟子之养气心法；在“直养无害”一语。历圣静存动察功夫，其相传心法，简之又简，只在“直养”二字，此最宜玩索。惜乎!千古来鲜有得其密意正解而传之者。孟子之言有曰：“我善养吾浩然之气。”

敢问何谓浩然之气?

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。其为气也，配气与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不馓于心，则馁矣。”所谓“直”者，千古来解者，只解得其皮毛。

若就其无上圣义言，则即为夫子“人之生也直”与《大易》“乾之动也直”之“直”也。天玄子谓：“天地之道，直行无息。”以直养直，犹以中养中，与丹道家之以阳养阳也。故能以直养之，即可得其浩然之气，并进而得其天地之气。

前言圣人气象、英雄气概、贤人气局、君子气度等等，皆由此养气工夫而来。气宜至大至刚，至高至纯，不由直养，且能毋忘毋助，则无由至也。此养直诀法，切不可轻易放过。直在人心，求则得之，舍则失之。

欲得此直也，不有仁精义熟、至诚无妄之功候，虚极静笃、内外同冥之境地，配乾阳刚健中正之元性，使隐乎肃肃而发乎赫赫，便难期其可得而生与可得而养也!其为道也，弥纶天地而不为大，退藏于无而不为小，贯串今古而不为久，光并日月而不为明!岂仅得天地浩然之气而已哉!养气一诀，不但具圣功在，且兼具命功在。配义与道，圣功也；直养无息，命功而兼圣功也。修直法要，兼具纯乾之元、亨、利、贞四字诀，其诀不存于儒门，反存于丹道门庭，难言矣。养气之法，除上

举诸大端外，尚有“存夜气”一诀。孟子曾谓人之所以异于禽兽者，一曰“以其存心”,一曰“庶民去之，君子存之”。何以存心?曰以仁存心，以道存心，以礼存心，以义存心。斯何以存?日毋失其夜气则存。故又曰：“夜气不足以存，则违禽兽不远矣。”

夜气者，此心寂然，未与物接，则其气自清明纯如，无物无象，亦无喜怒哀乐之可见。此未发时之气机，能存之则自得与天地之祖气相合，而发皆中节，发皆中道矣。良心与天心，良知与良能，浩气与正气，其存养之道，皆须自夜气下手。

此一存夜气法，就道家之最上一乘法，即为存混元一气法，存先天祖气法，存胎元种子法。存之而无动无静，无染无杂，无欲无念，则自神明在躬，虚灵自生矣。正所谓：“神清存夜气，心旷守虚无。”

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