中为道体，尧、舜、禹、汤、文、武、孔、曾、思、孟等历圣相传之大道，只此一“中”字，亦即是中道。此中道不但为中华文化道统之所系，且亦系圣圣相传之心法所系。


《论语》载：“尧曰：‘咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永张。’舜亦以命禹。”是以《大禹谟》载舜命禹之言曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”此即是历史上有名之十六字心传。在此，人心与道心，只是一心，切不可作二心会，由其下句之“惟精惟一”,即可证之。

其工夫头脑在教人以人心合道心。道心即天心，故亦即是以人心合天心工夫。

以人合道，以人合天。此为最高之综合原理，与最高之相应原理，最吃紧处即在此。在求其合之以前，先须修“应”字工夫。

以人应道，以人应天，也就是以道率人、以天率人之意。本天道以立人道，本天德以立人德，本天心以率人心，本天性以率人性。人则体而应之，修而合之；合与不合，再印而证之；印证不二，即得中道矣!

一般人恒言“天人合一”,究竟如何修?如何合?如何一?千圣不传!实则全在吾人心地上入手，从心上起修，从心上求应，从心上求合。合则同，同则一，一即所谓绝对本体，唯一不二，不二即中。中则至善，至善即道。《大学》之“止于至善”,即止于中，止于道也。

《仲独之诰》曰：“王懋昭大德，建中于民。以义制心，以礼制心。”《大学》之“明明德新，民止至善”,与此诰若合符节，其为道一也。其次如舜命皋陶曰“民协于中”。

《中庸》记孔子赞舜，亦称其“执其两端，用其中于民”。孟子称汤曰“汤执中，立贤无方”。

箕子陈《洪范》于武王，其所言“皇极”,亦即建立中道于天下也。故曰：“会有其极，归有其极。”子思之中庸，即中道也。执中之执，即“择善固执”之执。执而守之，守而行之，行而成之，成而勿失，则证道矣。是故执中即守中也。

孔子不云乎：“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”又曰：“回之为人，择乎

中庸，得一善，则拳拳服膺，而勿失之矣。”拳拳服膺，即言守也。

又曰：“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。”依乎中庸，即守乎中道而行之也。颜子之于中道，能守而勿失，故孔子称之。夫所谓守者，守之于内，守之于心，而非守之于事，守之于物，守之于外也。故孔子自谦称：“择乎中庸，而不能期月守也。”此所谓守者，如神龙养珠之守也。

中体无声无臭，无形无相；守则存，存则化，化则著,著则成，成则生；化化不已，则生生不息，而可“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”。亦可与万物合其情，与万事通其理，而无适不善，无用不宜也。程子解“中庸”为“不偏之谓中，不易之谓庸”。与乎朱子解“中庸”为“无过无不及”。

两俱有失，未得道体，以其系求之于外，而非会之于内也。求中于外，不若求中于内。当吾心未与物接，未为欲动，一尘不染，一念不生，喜、怒、哀、乐未发时，即得中体。如只照二子之言解，则孔子何至有“天下国家可均也，爵禄可辞也，中庸不可能也”之叹!子思明言：“喜、怒、哀、乐未发之谓中，发而皆中节之谓和。”

已有正解在，何须再解?且夫宇宙有宇宙之中，天地有天地之中，人心有人心之中。能体而明之，明而契之，存而守之，守而养之，则吾心之中，自可与天地之中及宇宙之中相合而为一矣。或问：“究竟何所守?”曰：“此中自有虚无窍，直透鸿蒙未判前。”

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