1、道法自然
 

金丹之道无他，“观天之道，执天之行，尽矣”。

天行无为之化而万物生，人行无为之功而一身健。天地之旋转，是谁使之旋转耶？日月之运行，是谁使之运行耶？均出乎自然。不劳其心，不居其力，是以天地日月得其长久。人之所以不得其寿者，不能法天也。日月舒光，孕育万物，出于无心也。我能静观，心目之光亦自下施，是以观至虚极静笃，造化亦生。

《易》曰：“一阴一阳之谓道。”

我之神与气，即我之阴阳也。气生有时，即虚极静笃之时也；气行有路，即云梯漕溪路也。气之外耗，因情欲外诱也。天无情欲，故天得长久；人为情欲诱尽此气，故不得其寿也。人能去尽情欲，常以神光静观此气，则气不为外诱所耗，自然渐积渐旺，阳气日增，阴气日消，欲净理存，内药有象矣。

 

《易》日：“物极必反”。静到极处，自然生动；动到极处，自然复归于静。困久必亨，否极泰来，皆是自然而然者。得其自然之机，顺其自然之势，听其自然之运，任其自然之止，总教合乎自然，顺其机缄，无一点强制勉强。静时固静，动时任其自动，我但凝神气穴而矣，此清静无为之大道也。待其机动颇大，我方将元神凝入气根，神与气结合一团，渐渐归于定静，而呼吸之气亦自与神气相依，渐渐入定，而不为外物所诱也。

机发则任其发，机息则任其息，我但凝我之神使不外驰，朗我之神使其内照，则机来自然为神吸收而返，机息则受神寂照而安，正所谓“无功功里施功”也。明明无为而实有为，虽有以为而实无为，故曰：“道向无为为处为”。学人不知天机活泼，一味枯禅，是以终落空亡。夫禅，无形无色，无声无臭，只空空洞洞一太虚境界；及静极生动，乃曰“机”矣。只信习禅而不信有“机”，是以流入顽空，仍不免生老病死之患。禅与机相互为用，故能以道全形。禅定机来，机患禅静。《道德经》谓“有无相生”，丹经谓“动静互用”，自初功以至结果，总是二字往一来为用，无他道也。

 

吾身以心肾比天地，以神气为日月。故修丹之士，以天地为鼎炉，以日月为金丹。其下手妙诀，只将心中之神凝于肾气之中。正如天道三十日，日月合璧，月受日之阳光，渐有阳气，故三日现于庚，犹是蛾眉。渐渐阳气充足，由半轮而成团圆，正《悟真》所谓“药遇癸生须急采，金逢望远不堪尝”之义。夫“望远”者，距望日稍远也。如十五日是望，十六日即望远也。一到望远，月即亏损，故丹家不用，必待日月再合壁，阳气再发生。如此周而复始，以至采无可采，舍利成矣。

 

夫孙道人采四方气以助大道，此犹未焉者耳。吾道片刻用功以夺天地一年气候，较之采四方气不啻霄壤。《道德经》云：“归根复命”，由复至坤，正一年气候。是以吾能运一周，即如日行三百六十五度，片刻峻功，一年气候在我矣，岂不胜采四方气为更妙乎。

 

道法天地，以静观为主体，以调和阴阳为作用，只是个凝神入气穴，便如日映月窟，造化由是而生，舍利由是而结，总是个自然而然，毫无勉强掺杂其间，行之既易，收功亦巨。而世人或视为难途，或以平淡忽之。傍门小道，非吞津咽液，即吐故纳新，或强行闭气为伏气，或硬自搬运为周天愈行愈远，愈悟愈迷，行将累及一身，仍不自觉，良可悲悯。

 

2、动静互用
 

“高以下为基，有从无中生，动静知宗祖，无事更寻谁。”

静乃动之基，不静则不能生动。不静而动，便非真动。因其水源不清，不足以结丹，故虽动亦不用。必至虚极静笃之时，忽然一动，方是真动。要识动静原是一物，静时为体，动时为用。静而生动，正玄关辟发时也。倘不从动中认宗祖，静时无声无色，何以辨别。动既从静中得来。乃知动是宗祖，静亦祖宗也。何谓宗祖？因此动机乃生人生物之根本耳。然而，动时因知宗祖所在，而静时则一片真空，虽欲强动，亦不可也。“无事更寻谁”，乃对有事而言。动时凝神于气根，乃有事也。然而，有事几同无事。设惑于有事，妄自搬运，反碍活泼之机，非清静无为之大道也。有事若行无事，无事但观其妙，更有何物之可寻哉。此二句包括天机，慎勿轻视。总而言之，动时可觅宗祖，静时无物可寻，但守其静，以待再动可也。动则观窍，静则观妙，金丹之全旨备矣。

 

3、性命双修
 

大道有本有末，有体有用。初下手凝神于气根，本也；了手时粉碎虚空，末也。以性为之体，以命为之用。

初时以性就命，如日蒸海水，久而云气上升，此炼精化气之正功也；中间以命合性，名曰抽坎填离。离得坎中一点真金，转成乾健之体，坎失中爻，化为坤象，仍归乾南坤北先天方位，纯是天道。性命混合，还丹可结；独修一物，万无混成之理。若偏重于性，而不知命应速修者，是以难见效验。要知先命后性，三教一理。不将此命还归本源，更无修性之必要。故达摩面壁，是命功以后之事。能先从命功上讲求，自能步步脚踏实地。

古人云：“欲教灯不灭，须识添油法”。夫油者，精也；灯光，性也。以精合性，即是添油之法。或曰“精是后天渣滓之物，保之何益？”岂知保后天即所以固先天也。老年人尤以救护命宝为第一要着。因老年人此宝最少，生发也迟，再加生而不知采，采而不知炼，炼而不知归炉，生气日耗，死机不远矣。丹经云：“竹破须竹补”，精若消耗，非精不能补也。

人年过十六，阳精外耗之后，必须以精补精。精能补足，而后方可练精化气。补之之法，总在“和合凝集”。此种功夫虽系炼命，然亦不可顷刻离性。盖以命居深宫，倘无求之之法，则不能自出。故丹经云：“有人识破我家风，太阳移在月明中。”须知月本无光，必借太阳温煦之力始有光彩。人能将此灵性返照于命宫，即是日照月宫；照之既久，先天一气始从虚无中来。盖以神栖于目，而目又为心之先锋，目到何处则心到何处，此和合凝集之妙法也。故必先澄清心地，轻轻回光返照，凝神降心于气穴，不可使心外驰，驰则心火不聚；亦不可思虑，虑则水源不清。灵光常常朗照，静到极处，自有动机。此动机乃吾身之生机也。此机非静极不发，非虚极不生，非回光返照、凝神气穴不动也。

此机一动，万勿妄动，须将我之真意寻气根旋动处，放此心在气根。动气亦自旋回。此时我之呼吸亦渐渐归到此处，息息归根，绵绵不绝，口鼻之呼吸可无用矣。此息既与神气留恋，自然三家结合成团，心不必定而自定，息不必调而自调，融融然一身轻暖，真“三十六宫都是春”也。今之学佛者轻视双修，独重性道，未闻可以延年者。瞑目而逝，便谓超升天界，欺人而终自欺耳。

 

4、致中和
 

元气，水也；气穴，炉也；内窍，釜也；元神，火也；真息，风也。心息相依，即以风吹火。心急则火燥，火燥则水沸；性孤则火微，火微则水寒，必冲而用之，方为合宜。《中庸》所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”。

 

神虽凝于水乡，更须用这“和”字。神不可燥，燥则水枯；火不可寒，寒则炉冷。必须不燥不寒，一团和气，方生造化。

 

5、潜龙勿用
 

初下手凝神于气穴，神凝则气生，气生则机发。要知此动乃微阳耳。《易》曰：“初九，潜龙勿用。”学人不明此理，往往一遇动机，便去运行周天，徒戕真机。更有稍觉下部发热，便去强行搬运周天，宁不太可笑乎！微阳发生，只可以神逆归原处，以涵养之。时来时凝，适至阳气充足，自然有药产之景。见此景象，正好将药采归玉炉。采药归炉后，移时炉中火发，此乃升降之真机耳。倘若神气不足，药未归炉，万勿先行搬运。盖欲养其精，蓄其锐，待时而动也。若一遇机来，便运周天，失之于嫩，难结丹也。此间不容毫发，非有心人不能明晰也。道本自然，冬至阳升，不期升而自升；夏至阴降（［注］这里所说的阴阳，是就升为阳，降为阴来说的，而不是指阴气与阳气本身。），不期降而自降。此乃天然之机。我能升降一任天机，方为法天也。昧者妄自搬运，乃违天也，以致有虚火上升，双目失明者，真可叹也。

 

刻下旁门，皆以运行周天为拿手好戏，不明次序，一味胡乱搬运，言之津津，听之怡怡，害人真不浅也。

 

6、持之以恒　潜心自悟
 

修道一事，非大英雄、大豪杰，具百折不回之志，有闻一知十之慧，方可不为次序所紊，歧途所误。否则，一见效验，便自矜夸，未肯低心下气，问难晰疑，行致歧途，反以为是，其不为群魔所噬者几希。道虽简易而悟有深浅。悟之深者，不为境限，不为幻诱，性命混合，还丹可结；悟之浅者，不能降伏尘劳，偏去无味摸索，捱时耐坐，反有之损。求益反损，何如不求！　

 

道在自悟，亦须师传，一有不合，即当请教，明辨笃行，道无不成之理。