“心息相依”道家内丹修炼中十二静坐法之一。即做功夫时，心不易制服，亦不易系住，欲其息诸乱想杂念，入於静定境中，了不可得。於是而可采行此一工法，使心相依於息。

 

相守於息。息行心行，息住心住，息运心运，息止心息。心息相合，则心息一体。玄门有住息法，止息法，住心法，止心法；乃呼吸控制、气脉控制、心理控制、精神控制之要道。迄乎万境皆寂，一念不生，人法两空，能所双泯时，使得见性入道，且自有“一阳来复後，天地尽皆春”之境界。此法初入手时，可与“凡息”相依，进乎中乘，可与“胎息”相依，迄乎上乘，可与“真息”相依。

 

真息乃先天息法，似有息而实无息，似无息而实有息，并使此息与天地之息合，而人心亦自与天地之心合矣。行此法切不可用心去依，而以“似在相依似不依，似不依时又似依”为诀窍。修行人，开始亦可由通行之“数息法”与“听息法”入门，久久纯熟，再求次第深入。

 

”心息相依”是守静养心的最佳方法。有代表性的心息相依”方法包括 ：苏东坡的数息法，朱子的观鼻端白”庄子的听呼吸法。今将这三种方法列举如下，并加以浅释 好让学者自己去实验：
 

【庄子心斋法】
 

原文“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气听止于耳 心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚 ，虚者心斋也。”

 

浅释：颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思？孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法就深一层功夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早已停止了。神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起 ，功夫如果做到心同太虚一样 就算是心斋。

 

以上是孔夫子告颜回问心斋的做法。这种功夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见 不妨在整个过程中划分几个步骤，再详细地加以说明：

 

第一步“若一志”。“若”字作“你”字解，“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做功夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，很难做得好。

 

第二步：“无听之以耳，而听之以心”。“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解“之”字是代名词，指所听的对象而言“以”字作“用”字解。念头归一了“就开始做“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么？初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”；虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。

 

第三步“无听之以心 ，而听之以气”。此处又引起问题了 心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字，气是没有知觉的。如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好？答曰：听息的方法做得时间长久 心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一处，尚未达到混沌境界，还稍微有所知觉，继续做下去，并不需要很多时间 ，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”、“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。
 

第四步：“听止于耳，心止于符”。初下手时，注重在“一”字诀；等到念头归一之后 ，就注重“听”字诀，假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了；所谓”听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界 ，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。

 

第五步：“气也者，虚而待物者，唯道集虚，虚者心斋也”。以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了“最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做的时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部功夫原是由后天返还到先天，所以第五步功夫，应该就先天境界去体会。普通用心息相依法疗病，只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。

 

【苏东坡养生说】
 

原文：“已饥方食，未饱先止，散步逍遥，务令腹空；当腹空时 即便入室不拘昼夜，坐卧自便 推在摄身，使如木偶。又用佛语，及老明语视鼻端白数出入息绵绵若存 用之不勤。数至数百，此心寂然 此身然(音屋)与虚空等，不烦禁制，自然不动；数至数千，或不能数，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明悟譬如盲人忽然有眼，此时何用求人指路，是故老人言尽于此。”

 

浅释：注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹空，觉得饥饿时，才可以进食，尚未吃得十分饱满，就应当停止；每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步些时，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做守静法；不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式 听各人自便；只要管住自己身体不让它动摇，像木头人一样，就算合法。身体已经安置好了，即照佛家和老子所讲的方法合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助，“勿忘”就是“绵绵若存”“勿助”就是“用之不勤”。

普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次 ，数到几百次以后 心中寂然如虚空。身体然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它 身心二者自然都安静而不动了。数到几千次以后 或无力再数下去，此时另有一个法子应付，叫做“随”字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入，有时或感觉这个息似云雾蒸发散布于周身无数的毛孔中，不由鼻孔出入。做到这样地步久远以来的各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除 心里也就自然明白而开悟了譬如瞎子 此时忽然眼睛透亮，自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。

 

【朱子调息箴】
 

原文“鼻端有白，我其观之；随时随处 容与猜移(容与 闲暇舒适之义。猗音依 移 随顺之义)。静极而嘘 如春沼鱼 动极而翕(翕音习) 如百虫蛰。氤氲阖辟 其妙无穷。谁其尸之“尸’字作'主’字解)宰不之功。”

 

浅释：观鼻端白苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话。朱子的意思是说：做这个功夫，不论什么时候、什么地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和、顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，它自然要动 就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫类，伏在土里翕气(“翕”是聚敛收摄之义)。此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象；一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主？其实并无所谓主宰，而是自然的功能。

 

今将以上所列三种“心息相依”法作一个总结：苏东坡是先数息 ，后不数；他所谓“随息出入”就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓”不宰之功”就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听。他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的功夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。